Buscando el placer

Si decidimos decantar nuestros esfuerzos, para alcanzar la felicidad, a la prevención del dolor, la opción más radical consiste en el aislamiento, en la protección a través del distanciamiento del temible mundo exterior, con el fin de erradicar cualquier posible sufrimiento proveniente de las relaciones humanas. Otra alternativa menos drástica estriba en la ataque y el sometimiento de la naturaleza por la voluntad del hombre en busca de un beneficio común de la sociedad. Aunque para Freud la más interesante de las prevenciones reside en el consumo de químicos que alteran nuestro estado perceptivo, impidiendo que sintamos cualquier fuente de displacer. Esta protección que se obtiene gracias a la ingesta de estupefacientes es inmediata y se encuentra muy extendida, desde el uso indiscriminado de medicamentos en el recetario médico, hasta el consumo descontrolado de drogas.

En estas últimas décadas se ha encontrado otra alternativa, a la prevención del dolor y el sufrimiento, que consiste en la anulación o la mitigación de los instintos más básicos, groseros y primarios. Esta opción rebaja el impacto negativo que supone no satisfacer dichos instintos, aunque por otro lado nos imposibilita alcanzar el alto grado de felicidad que nos proporciona su cumplimiento. Para realizar esta anulación o disminución de los instintos se ha recurrido a las filosofías orientales y a prácticas como el yoga, con el único deseo de ganar el reposo absoluto.

El arte también forma parte de esta lista, propuesta por el señor Freud, como un narcótico momentáneo para el dolor. Su mundo de fantasía y de imaginación proporcionan un oasis que permite al espectador alejarse brevemente de las situaciones reales que tanta frustración y malestar le producen. Según Freud, esta alternativa es viable siempre y cuando exista el papel del artista, un sujeto que serviría como enlace entre la realidad y el mundo de la imaginación. Freud sitúa la figura de artista al nivel de un chamán, de un individuo capaz de trasladar a sus homónimos a otro mundo y de proporcionarles unos instantes de placer.

La más radical de las decisiones que un ser humano puede tomar contra el sufrimiento consiste en situar su origen en la realidad exterior, surgiendo de esta manera la figura del ermitaño. El aislamiento total nunca le podrá proporcionar la felicidad, pues la realidad es mucho más fuerte y acabará por imponerse a su mundo personal. Una desviación de esta actitud se manifiesta en las comunidades que abandonan su felicidad a una fantasía que no se corresponde con nada de esta realidad, como puede ser el caso de las religiones, con sus fanáticos ciegos a cualquier indicio de falsedad que pueda surgir en los dogmas que practican.

El último y tal vez es el más popular de todos los caminos que recorremos en busca de la felicidad es el amor. A través del enamoramiento encontramos e intentamos proporcionar el placer junto a otro ser querido, aunque ninguna de las otras opciones nos sitúa de manera tan desprotegida ante el sufrimiento, ante el dolor que produce el abandono del ser querido. Por lo tanto la centralización del placer en el amor supone un gran riesgo para la protección emocional de un individuo, pues al mismo tiempo que es capaz de procurarte un tiempo placentero puede también hundirte en un limbo de penas y angustias que acrecentarán el dolor y el displacer.

Una vez analizados algunos de los caminos que nos llevan hacia el placer, cabe afirmar que ninguno de ellos nos asegura la total e imperecedera felicidad. Algunos de ellos se sitúan en el campo de la búsqueda del placer, asumiendo los riesgos que ello conlleva, mientras otros tratan de huir de la fuente del dolor, pero ninguno ellos, de forma aislada, debe conformar la única opción para alcanzar la felicidad. Freud entiende que la mejor manera de conseguir este fin consiste en la flexibilidad emocional, intentando abarcar las mayores alternativas posibles. Entre ellas se encuentra la religión que tanto detesta Freud, una opción llena de normas represoras que lo único que consiguen es, bajo sus anticuados dogmas, la infantilización de las mentes de sus devotos para obtener una unificación e intentar evitar la psicosis individual, aunque cabría preguntarse si esta psicosis de la que habla Freud no se produce de manera colectiva.

Bienestar y placer

En muchos casos el problema que se interpone entre la felicidad y el ser humano son los cánones falsos que se autoimponen los sujetos. El deseo de poder, éxito o dinero, entorpece la visión de muchas “almas” incapaces de saborear lo verdaderamente importante, lo esencial para alcanzar el bienestar.

Para Freud es más que evidente la existencia nada más nacer de un “yo” que aprende poco a poco, y gracias a la comprensión de los estímulos originados por nuestro cuerpo, a diferenciarse del mundo exterior. Hacia el interior del sujeto se encuentra el “ello”, una parcela psíquica que acoge nuestros deseos más profundos. Tendemos a pensar que tanto el “yo” como el “ello” son la fuente del placer, mientras que en lo externo encontramos las causas del displacer. Pensar de esta manera nos puede producir un error a la hora de asimilar y comprender nuestro estado de satisfacción, luchando contra el displacer que proviene del interior de la misma forma que si viniese del exterior, a lo que Freud denomina patología.

Debido a las dificultades y a la pesadez que nos impone la vida, el ser humano está obligado a buscar métodos que le ayuden a mitigar esta carga. Principalmente se pueden encontrar tres: una gran distracción que nos haga olvidar nuestra miseria, satisfacciones sustitutivas, como puede ser el arte y sus ilusiones, y los narcóticos que influyen en nuestro organismo. La religión debe estar justificada por uno de estos métodos, aunque no esté claro cual. Tal vez su existencia sólo sea necesaria para justificar la idea de superioridad que posee el ser humano sobre el resto de seres de este mundo. El sistema religioso legitimaría de esta manera que la vida humana tiene un objeto de existir, tiene una finalidad concreta, a diferencia de los animales y las plantas que son inmanentes a este mundo. Esta visión acerca de la finalidad del ser humano posiblemente venga derivada por la tendencia humana a cosificar todo lo que le rodea, de otorgarle una funcionalidad, y por lo tanto, como diría Georges Bataille, de convertirlo en un objeto.

Abandonando la cuestión religiosa, parece claro que el deseo y la finalidad que busca el ser humano consiste en alcanzar la felicidad. Para conseguir tal propósito el sujeto tiene dos opciones: evitar el displacer e intentar alcanzar aquello que le proporcione sensaciones placenteras. La obtención de placer viene dada al satisfacer ciertas necesidades que habrían elevado el nivel de tensión del sujeto al acumularse, por lo que una obtención continua de dicho deseo acabaría por disminuir su efecto, y por lo tanto el de felicidad. El sufrimiento, sin embargo, no nos resulta tan difícil de alcanzar. Las desgracias y el dolor pueden proceder de nuestro propio cuerpo, destinado a la decadencia, de un exterior capaz de destruirnos, como los desastres naturales o las enfermedades, o puede proceder de otro semejante, considerándolo este dolor como el mayor de ellos. En vista de esta situación sólo podemos decidir en donde situar el umbral de felicidad, si en la ausencia de dolor y desastres o en los intentos por alcanzar aquellas sensaciones placenteras que tanto deseamos.

Animalidad o religión

La conciencia que ha llegado a tener el ser humano de sí mismo no ha hecho más que alimentar una capacidad diferenciadora, la distinción entre el “yo” y el objeto, entre el “yo” y lo otro. Esta cualidad, que está ausente en el mundo animal, es la principal causa de la subordinación, del control sobre otro individuo de la misma especie con el fin de obtener un beneficio productivo. La noción de amo y mandado, o de ser autónomo y dependiente, no existe en el mundo animal según Georges Bataille, tan sólo se trataría de una cuestión de fuerza desigual, por lo que cuando un animal mata e ingiere a otro no se debe al hecho de una subordinación, pues simplemente estaría relacionado con una cuestión mucho más profunda, la lucha por la supervivencia y la obligación a satisfacer sus instintos. En este punto podríamos darnos cuenta de una situación realmente sencilla; que nos encontramos en un camino unidireccional que nos aleja irremediablemente de la vida animal. Esta separación nos convierte de forma evidente en otra cosa diferente al animal, o a las plantas, o al aire, o a las piedras, o a otras tantas cosas que no sean un ser humano (e incluso depende del ser humano del que hablemos). La gran distinción que observa Bataille deposita sus posaderas en la conciencia que tiene el ser humano de las cosas que le rodean, de los elementos exteriores a su propio ser, de unos objetos cuya funcionalidad y finalidad son designados por esta extraña especie bípeda y sin plumas. En cierto modo resultaría difícil, o tal vez imposible, imaginarse la vida en el universo sin la existencia del ser humano, de un grupo de individuos que han conseguido, gracias a su capacidad consciente, darle un determinado sentido a todas las cosas que le rodean, sea de manera acertada, errónea o voluntariamente engañosa. Si asumimos lo que Bataille nos propone, nuestro pasado pre-humano se constituiría como una especie de tiempo poético inundado por la ausencia de una conciencia capaz de figurarse las cosas. Alguien podría presuponer que los animales tienen un determinado grado de conciencia (pensamiento al que tal vez me apuntaría), exponiendo ante nosotros que estos seres mantienen diversas conductas dependiendo de las situaciones. Bataille asume que esto no afirma la presencia de conciencia en ellos, sino tan sólo una predisposición a salvar su vida, procrear, alimentarse, o proporcionarse placer, siendo necesario para ello haber realizado el aprendizaje de la manera más provechosa posible. A esto se le conoce como instinto animal, un instinto capaz de mantener una correcta continuidad en el mundo. Si este instinto animal, al que algunos llaman equilibrio natural, puede proporcionar un estado de equidad ejemplar, tal vez habría que revisar nuestras normas morales, éticas y los discursos religiosos que tanto abundan en nuestra sociedad y que han sido incapaces de asegurar nuestro bienestar.

Luxus 1

Mi deseo habita en lo más profundo,
bajo estratos de cultura rancia,
enterrado por las morales más represoras,
por las mentes más torpes.
Necesito sentir la mordedura de una boca
que me presente al dolor,
quiero verlo con mis manos,
tocarlo con mis labios.
Untar los cuerpos con los fluidos,
hacer que todo se deslice bajo la sangre,
que mi lengua pruebe lo amargo,
y mis ojos se introduzcan por una boca.
Pretendo morder, arañar y rasgar la carne,
hacerla mía, tomarla entre mis dientes,
arrancarla cruelmente del cuerpo al que pertenece.
Mirar las entrañas del placer,
los órganos de la lascivia,
tocar el fuego,
para que mi piel se despegue del cuerpo.
Lamer los agujeros más oscuros,
disfrutar del sabor de la podredumbre,
eyacular sobre pechos agitados por el dolor,
sentir que soy y que estoy vivo.